2016年12月26日马来西亚·吉隆坡世界佛友见面会开示
繁星朵朵像莲花，天上人间结莲花，心中开满菩提花，慈悲喜舍真莲花。
感恩大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨！感恩龙天护法、十方三世一切诸佛菩萨！感恩各位法师、嘉宾，及来自世界各国的佛友们、义工们，大家好！
今天又有近五百朵莲花被栽到了天上。天上的莲花越多，人间的菩萨越多；天上的菩萨越来越多，人间的慈悲心越多。想在人间筑造一个净土世界，就是靠着大家不断地去学佛、去行佛。每一个人每一天都在学佛，这个世界就会变得更加干净，人的心灵就会变得更加美好。所以每天要学佛，每天要清净自己的心灵，人间的净土就是在我们的心灵当中。所以心灵法门就是筑造一个人间的心净世界，就是在人的心灵当中，不受到五欲六尘的污染，筑造一个心灵的净土世界，让我们学佛的人不烦恼、不忧郁、不痛苦，不嫉恨，天天和佛在一起，天天和慈悲在一起，我们才能在心中真正地筑造出一个极乐世界。（掌声）
今天收弟子的时候，我就知道基本上90%都栽上莲花了，因为有这么多的佛友全部看见了菩萨。告诉大家，不单是我们佛友拜师的时候看见了菩萨，连我们的保镖--马来西亚人，他天天看见各位菩萨在我们身边，包括龙天护法。
有一个弟子去请教他的师父：“师父，人生美好的希望需要什么呢？我们很多的希望需要什么？”师父说：“幻想。”弟子说：“师父，怎么样才能实现人生美好的希望呢？”师父说：“去掉幻想，努力行动。”弟子回答道：“师父，你不是说人生美好的希望需要幻想吗？那为何实现人生美好的理想和希望，却要去掉幻想呢？”师父说道：“如果人生没有美好的幻想，怎么会产生人生美好的希望呢？然而如果一味地沉湎在幻想中，幻想永远只是幻想，因为幻想时间长了会变成虚幻。只有去掉幻想，努力地去修心、去行佛，才能实现人生的美好愿望。”幻想可以开启人生美好的希望，然而只有去掉幻想，努力地去行动、修行，才能成就人生美好的愿望。人生往往就是这样，幻想是你开启人生的希望，但是行动是我们人生美好的愿景。所以我们学佛的人要懂得，每一天不但要拜佛、念经，还要行佛。“行佛”是什么？天天去做帮助别人的事情，每天去度人，每天让别人快乐，每天让每一个人都能够开悟，这就是叫“行佛”。众善奉行，诸恶莫作，也叫“行佛”。（掌声）
在黄昏的时候，有一个人带着地图，在森林里迷失了方向。天慢慢暗下来了，这时整个森林都非常黑暗，他非常恐惧，他感觉到黑暗的恐惧和危险一步步向他逼近。因为他明白，如果万一掉入一个坑里或者陷入沼泽，自己就完了，说不定走几步还碰到一个如狼似虎的野兽，可能正在偷偷地虎视眈眈地看着他。而且他看见天空又是一场暴风雨式的恐怖正在威胁他，没有星星，一片漆黑，这时候他在森林里非常非常害怕。突然，他看见一个流浪汉，他不禁欢呼雀跃：“哎呀，终于看见一个人了！”他特别开心上前拉住流浪汉，问：“我们怎么走出森林？”这位陌生的流浪汉很友善地说：“没有关系，我帮助你，我们一起走。”走到最后两个人都迷路了。于是他失望地离开了这位迷途的陌生伙伴，再一次回到自己的路线上。他又碰上了第二个陌生人，那个人跟他讲：“我拥有逃出森林的精确地图。”他又跟随新的导引一起走，走到最后发现这个人自欺欺人，那个地图只不过是他自己画出来的，自我欺骗情绪的结果而已，他觉得自己走不出去，随便画一个。这时他真的深深陷入了绝望中，他漫无目标地往前走，一路的惊慌、恐惧、失误，使他非常失落。无意间，他把手插入了自己的口袋，摸到了一张地图。他若有所悟地笑了：原来我带地图出来了，只要往自己本身去寻找就可以了。过去他只是忙着询问别人，而忽略了最重要的事，就是要在自己身上找到一个正确的地图。这位迷途者的经历告诉我们一个重要的道理：我们人在这个社会当中，经常随便听信他人，都不知道自己应该想想办法。很多时候，我们总是把希望寄托在那些自称能够帮助你，或者能够知道解决办法的人，而放弃了自我明智的选择，甚至委屈了自己。只要我们不断地努力去追寻，绝望也能去掉，希望总在人间。
我们做人难道不是这样吗？当我们自己没有方向，我们就要寻找。但是这个社会上有很多的误区，让自己的心更加疼痛。所以寻找自己本身的本性，自己原本的悟性和我们心中最根本的佛性，我们一定能够走出人间的贪瞋痴慢疑，去寻找菩萨回家的道路。所以，永远不要放弃自己去依赖别人，纵使别人能解除你对真理的焦虑，你不要因诱惑而进入一个不属于你自己的世界当中。这句话就是告诉你们，不要太去依赖别人，好好地寻找内心的本性。
记住，慈悲还有一个定义，不执著人间的烦恼，我不对我所烦恼的事情执著，这就叫慈悲。能爱别人的人，是一个有福气的人；能够理解别人的人，那是一个有慧根的人。一个没有智慧的人，因为他的烦恼太多；一个没有烦恼的人，他的智慧一定是充满的。现在世界上人的心，根本没有控制自己的能力，一个人连自己的行为、语言和思维都不能控制好，他哪有毅力来好好学佛修心？所以真正的开悟是懂得从“舍”开始，舍去自己不需要在人间带走的东西；真正的开悟是要舍去自己的小我，去成全别人的大我。要理解别人，忘记自己的烦恼，才能让自己变为无我，无我才能利他，“无”就是获得“有”的基础啊。（掌声）
人活在六道轮回当中，必须要调整好自己的情绪，必须要平衡自己的心态，觉得我满足了、我够了、我有了，你才能知足，你才能快乐。要记住，人要有志气，才会有愿力，一个没有志气的人，他是没有愿力的。大家告诉我，你们有没有志气？（有！）想不想百年之后到天上和菩萨在一起啊？（想！）好好地精进学佛，这就是你们的回天之路。（掌声）
现在的人真的很怀疑别人，其实人家很好的，他会怀疑，不但是中国人，连西人也有这个毛病。就在今年8月，在英国大学做讲师的罗伯特·科尔误认为自己并非是两个孩子的亲生父亲，他在孩子熟睡的时候，用刀捅死了他的妻子--是一个温州籍华侨。两个孩子分别是十岁和六岁，都在附近的学校就读。这个罗伯特，精神受着长期的焦虑和失眠，他有偏执多疑的感觉。你们知道什么叫偏执多疑吗？很多人经常说“肯定是他”，这个人就是偏执；“不可能的，没有其他人会做的，这件事情一定是他做的！”这个人就是精神上出问题了，叫偏执。多疑，他和警察说：“我把她杀了，我在她身上捅了76刀。我今天晚上才发现，孩子根本不是我的。”法医检测发现死者身上总共遭受76处刀伤。该报道还称，罗伯怀疑他的一个朋友是两个孩子的亲生父亲，经过亲子鉴定，这个孩子的亲生父亲就是罗伯特本人，根本不是别人养的。现在知道一个人后悔了吧，当他知道的时候，痛哭流涕，所以人怎么可以不控制好自己啊！现在的人动不动就怀疑人家，动不动就说别人不好，已经到什么程度了！
所以要把心修干净，把心修到没有尘埃。为什么我们越长大越糊涂？我们做错的事情，哪件不是成为大人之后才做错的？我们小时候长身体，智慧跟着爸爸妈妈、老师学，但是长大了我们自以为是，以为自己很能干，所以我们长心眼，才长烦恼啊。我们的心一直在倒退，没有孩子那么纯洁，没有孩子那么大方，没有孩子那么天真，我们失去了孩子般的善良，甚至我们把人家东西弄坏了都不知道要赔，还要逃走。因为孩子没有恨，而大人心中充满着恨；孩子没有嫉妒，而我们天天活在嫉妒当中；孩子的心是如此纯洁，爱着每个世人，而我们每天防着别人，害怕别人伤害我们。所以我们的命运才会变得无常态，越来越没有办法控制，最后失去自己真正生命的本性。现在你们知道为什么台长看见那些小孩子就这么爱他们，喜欢帮他们加持了吗？现在的人连抽烟喝酒都控制不住，每天发脾气，每天骂孩子，骂太太，骂先生，连自己的体重都控制不住，还能控制自己的命运？
佛跟我们说过，生命在无常当中，所以我们要好好地在这个无常当中找到自己真正生命的本原体，那就是我们的佛性啊！（掌声）
在很久很久以前，当人还是赤着双脚走路的时候，有一个国王，因为他要到偏远的乡间去旅行，路面不平，刺得他脚又痛又麻。回到皇宫之后，他下了一道命令，要将全国所有的道路都铺上一层牛皮，不要让每一个人的脚刺痛，他认为这样做不仅为自己，还是造福于人民，让老百姓走路的时候不再受刺痛之苦。即使他杀尽了国内所有的牛也凑不够足够的牛皮，而花费的金钱、动用的人力不计其数。虽然根本做不到，但是他还是这么愚蠢。因为那是国王的命令，老百姓唉声叹气。有一位聪明的仆人大胆地向国王提出建议：“国王啊，您为什么要兴师动众，花费那么多金钱用牛皮铺路呢？您不能用两片牛皮来包住您的脚吗？”国王听了非常惊讶，当下领悟，于是立刻收回成命，采取了这个建议。据说这就是皮鞋的由来。
这告诉我们，想改变世界很难，改变自己比较容易。与其要改变这个世界，不如改变我们自己，将自己的双脚包起来，改变自己的观念和想法，抵御外界的侵袭。当自己改变之后，你眼中的世界也跟着改变了。所以如果你想让世界改变，需要第一个改变的就是自己。因为改变别人是痛苦的，改变自己是幸福的开始。学佛人要懂得：心若改变，态度就会改变；态度改变，习惯就会改变；习惯改变，人生就会改变。
一个人要学会修智慧，智慧就是克服自己的烦恼、克服自己心灵创伤的一剂良药。“以因相果”，种的因要想到自己未来的果；也可以“以果相因”，先把这个结果想到，才不去造这个因，很多人不懂这个道理。见本性是功德，如果我们做任何事情用本性来做，就有功德。
我曾经给大家举过一个例子，你看见一个老妈妈要过马路，你心中想着“哎呀，我做点好事，帮帮她吧”，你就是做善事；如果你心中想着“我是学佛人，我必须要对老人好，我要孝敬父母，视别人父母如自己的父母”，这个时候你再去搀扶她，你就有功德。什么是修到后来如如不动，修到后来心空，没有想法了？当一个人要过马路的时候，你一看他差点摔倒，这个时候你脑子根本没有想“我做功德，我是学佛人”，主动上去把他搀扶起来，那你已经是空性的本性了。平等就是你的道德，看得起别人，尊重别人，你就是个有德之人。
追求佛性，必须首先要看见佛性。你今天说“我要学佛”，你看见佛了吗？不是眼睛看见，你的心要看见佛的智慧、力量、思维、语言和佛的行为。你追求佛性，如果看见了佛性，就叫证得佛性。很多人说“我们学佛有没有功德？”你们要懂得，用本性良心在做事情，就叫有功德；如果这个人说“我有功德，为了功德去做”，就是没功德。
佛法界讲“苦空无常”，人生就是生离死别。生命以什么来替换？就是生老病死--生出来，老了，生病了，最后死了，来轮回交替，没有永恒，就是无常。所以我们在这个世界当中要学会以苦为乐，修心的人必须以苦为乐，这是实修的一种境界。以苦为乐，吃苦、忍耐，好像还很开心，苦得不得了还说“很好很好”，这不叫境界。有境界的人，学佛的人要转境界，要把苦转为快乐。怎么样转呢？法喜充满，要寡欲--没有欲望、很少的欲望，你才会快乐。而且寡欲才可清心，乐知天命，无所求。
天地宇宙之间有一个道理：人在吃苦的时候，业力就在转化。为什么很多人一吃苦就消业，苦吃得越多业消得越快？吃苦可以把你上辈子和这辈子的业力都消掉，吃苦越多，消得越快，业障消除了之后，福分就自然来了。
现在社会上很多人都是花言巧语，我不讲人，我就讲动物，师父用一个寓言故事让你们明白，现在社会上交朋友要当心。
一只羊在山坡上玩，突然从树林里窜出一只狼，看见这只羊就很饿，因为好久没吃东西了，它要把这只羊吃掉。这时候羊跳起来，拼命地用羊角抵抗，并大声地叫：“大家来救我啊！大家来救我啊！”这时候牛从树丛中往那个地方看了一下，看见是狼在，它跑了；马低头一看，发现是狼，一溜烟也跑掉了；驴停下脚步，发现是狼，溜掉了；猪经过这里，一看见是狼，冲下山坡，也逃走了；兔子一听，箭一般地逃走了，没有冲上去帮助，全逃走了。这时候山下的狗听见羊叫，急忙奔上山坡来，从草丛中闪出，一下子咬住了狼的脖子。这个狼痛得叫唤，趁狗在换气的时候，仓惶地逃走了。羊回到家里之后，羊的朋友都来了，牛首先说：“你怎么不告诉我？你告诉我，我的脚可以剜出狼的肠子。”马说了：“你怎么不告诉我？我的蹄子可以踢碎狼的脑袋。”驴子说了：“你怎么不告诉我呀？我一声吼叫，能吓破狼的胆啊！”猪说了：“你怎么不告诉我？我用嘴巴一拱，把他摔下山去。”兔子说：“你怎么不告诉我？我跑得快，可以传信。”在这热闹的场所，唯独没有看见狗在那里。
这就是告诉大家一个道理，在你们身边整天熙熙攘攘要帮助你的人，并不是一个真正能够帮到你的人。真正的友谊不是花言巧语，而是在关键的时候能够伸出手拉你上来的人，这就是观世音菩萨。那些整天围在你身边，让你有些小欢喜的朋友，不一定是你真的朋友；而那些看似远离，实际上在很远的地方还关心着你的人，在你快乐的时候法喜充满，在你需要的时候默默地为你付出、关心你，这些才是我们的佛和菩萨啊！（掌声）
我们中国的儒家教育对人分析得非常透彻，实际上中国传统文化--非物质文化遗产，是非常非常有智慧的，孔老夫子、庄子、孟子，他们全部都是圣人。庄子说看人有九种方法，你可以看出这个人能不能跟他交。
第一，“远使之而观其忠”。远离一个人，离开他一段距离，看看这个人是否忠诚。忠诚，不一定在你身边天天讲好话，你离开他一段距离，看看他对这件事情是不是很认真地去做，这个人是不是真的在为你做很多事情，就可以看出这个人能不能深交。坦诚的人你就会放心。远远地看他，你就能看到他到底是不是在帮你做很多事情，因为你不在他身边。
第二，“近使之而观其敬”。你与这个人近距离接触，观察他是否还能保持对你的尊敬。因为人跟人离得很远的时候，“哎呀，你好，你好！”“好久不见！”他对你会很尊敬；天天在一起，他就不理你了，无所谓了。这种人你就可以看出他有问题。比方说夫妻，在追求你的时候，他对你怎么好、怎么尊敬，一等到你嫁给他了，开始慢慢翻脸了，不开心了，这叫“近使之而观其敬”。“敬”就是对你还敬重不敬重，如果你很近距离跟他接触很长时间，他慢慢地对你不尊敬了，这种人品德有问题。
第三，“烦使之而观其能”。有意地将一些很烦恼的事情交给他，让他去做，看他是不是能够应付自如。如果这个人看见烦恼的事情，他自己不愿意做、不好好做，甚至你托他的事情，他烦得不得了，乱做，这种人的人品就有问题了。
第四，“卒然问焉而观其知”。就是跟他讲话当中，突然之间就某一个问题对他发问，看他的思维和智慧。就是你跟这个人讲话，趁他思想不备的时候突然之间问。所以律师、心理学都有这种，你准备好的，你可以回答自如，突然之间问你的话，你没有思想准备，讲出来就是自己的心里话。看看我们的庄子厉害不厉害啊！
第五，“急与之期而观其信”。就是与对方约定某一件事情，你看他是否能够遵守诺言。诚信是一个做人的原则，我非常着急地跟你约定一件事情，我很着急地托你，看看你能不能马上帮我去做。你答应我了，你必须去做，如果你不马上做，“观其信”，我就看出你这个人是没有信誉的。
第六，“委之以财而观其仁”。就是给他们一些利益，给他们一些钱财，观察这个人看见钱、看见一些物品之后他的品质。比方说很多老板就是这样，他的秘书是新来的，要看他在钱方面好不好，就说“你帮我去买一点东西”，给他十块钱。他一想：“这么大的老板，几千万、上亿的身价，他叫我买一个面包。”一看九块五毛钱，还剩五毛钱，回来之后，五毛钱他不给老板了，老板马上就知道这个人是贪财的。你五毛钱都要给他，哪怕一分钱你都要找给他，人家老板一看，“这个人不贪财，这个人可以用”。所以“委之以财”而看到这个人的品质。
你们现在看看我们老祖宗的智慧多厉害！老祖宗厉害，你们也厉害，但是你们的“厉害”不在路上，“厉害”在人跟人的争斗上。要厉害在哪里？要厉害在智慧上。让自己的智慧充满着智慧，也就是智慧上加智慧，就是永远在智慧当中，永远不会脱离智慧，那你就拥有了般若智慧。（掌声）
第七，“告之以危而观其节”。让对方置于危急的境地当中--比较危难、很苦的、很糟糕的境地当中，你去考察这个人的节操。什么意思？很多人自己一苦了，拉住别人、讲别人。比方说兄弟之间，爸爸说：“这东西今天谁拿掉的？”你看看，危急当中了，“爸爸要怪我了，要骂我、打我了”，马上就说：“不是！肯定是妹妹！肯定是弟弟！”就往人家身上推，这个人没有节操。
第八，“醉之以酒而观其则”。跟他去喝一次酒，看看他为人的原则。中国过去说“酒文化”，就是在桌子上喝酒之后看你的人品，因为很多人人品好的话谨言慎行。有意地让他喝醉酒之后，你再看他讲话，你再看他是不是守自己的原则。很多人一喝醉酒，马上冲着他：“哎呀，你是老几啊！其实我跟你说，我把你当兄弟啊，有时候看你真的不是东西！”--好了，出洋相了吧。
第九，“杂之以处而观其色”。就是要看这个人好不好，你首先看他合不合群。如果这个人到哪里大家都对他很好--到这里大家都对他很好，到那里大家都很喜欢他，不同场合他的待人接物很重要。“杂之以处”，不同的地方，你看他变不变脸色。一看见领导：“哎呀，张处长，张局长，你好呀！”一看到普通人，“走过去，走过去，你干什么？”吵架了。“杂之以处”，就是在不同的地方，你看看这个人是不是人前一套，背后一套，这样的人表里不一，你要考验他的品质了。
很多人很厉害的，吃饭的时候听你打电话就知道你是好人坏人，坐在一起吃饭最能够知道你这个人。如果坐了个大领导，“叮--”铃声一响，你拿起电话：“哎，不要烦我好吧，我领导在，好了好了，再见。”你说这个人会对你好吗？因为他看人。所以有经验的人不在人前打电话。台长教导你们：以后打电话首先要心平气和；第二，大家在讲话的时候把手机关掉，是尊重人家；第三，碰到事情打电话要“对不起，我接个电话”，要走出去，要有礼貌的。
所以庄子说的识人九法，就是让你看人。但是看人不是最终目的，我们要学会帮助人，因为别人不懂，你懂，你才能帮助他。因为别人还没有学佛，我们要把佛法好的精髓去告诉他们，这样你才是人间的菩萨。
我们在社会上做人有时候真的要想开，没有一件事情是顺你意、顺你心的，只能把自己的心要放开。有时候不要为了节约一点钱，不要因为自己懒不念小房子，让自己的父母亲在下面受苦。我们是学佛人，一定要解脱自己，更要帮助自己的亲人超脱，能够让他们到天上去。我们现在好好地孝顺，以后等我们走了之后，就算你在天界，或者你在人道还没有上去之前，你的孩子说不定帮你念很多小房子，他帮你照样超上去，这就是有智慧的人。从小让自己的孩子也念经，你以后就会后继有人了。（掌声）
最后师父再教你们一个方法：做人学佛，就像一个人想要不淋雨，简单的方法是自己想办法找一把伞。自己不努力想去依赖别人，最后你什么都得不到，淋得满身都是湿的。相信自己的力量，求人不如求己。想一想，很多人如果今天不请假出来，可能还在非常痛苦地上班。你看你们现在像在天上一样，多开心啊！如果我们总是把希望靠在别人的身上，一定会靠不住。人有两只脚，一只脚是站不起来的，目的就是要用两只脚，靠自己的力量人才能站起来。在这个世界上，靠山会坐吃山空，靠别人你的心就不定，其实最可靠的，就是相信我们自己的良心和本性。因为我们是佛陀的孩子，因为我们有善良的心，因为我们有佛性在身上，因为别人可以背叛我们，我们自己永远不会背叛我们自己，而且只有自己才会永远跟着自己，永远--直到永远。
我们好好地把握住现在，好好做人，好好学佛，一世修成，永断轮回！（掌声）
发表于 2024-9-15 22:41:28
